O SER QUÂNTICO-Uma visão revolucionária da natureza humana e da consciência baseada na nova física-Final


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O VÁCUO QUÂNTICO E O DEUS INTERIOR

Vivemos nossas vidas inescrutávelmente incluídos na fluente vida do Universo. Quando crianças, ao olhar para o céu noturno, viamos Castor e Póllux, Órion e Cassiopéia. Não eram simples configurações de estrelas, mas pessoas, heróis e heroínas sobre os quais lemos histórias emocionantes e cujos feitos de bravura inspiravam tantas fantasias e brincadeiras. Quando o vento soprava ou abatia-se uma tempestade, era Poseidon expandindo sua ira ou Zeus tendo uma explosão de raiva. Com um olho interior  procuramos no céu cristão e imaginamos em qual das luzes Deus tem seu trono. Também ele levantava ventos e fazia tempestades quando estava desgostoso com o mundo, mas era o mundo Dele, Ele o criara, e confiavamos Nele para tomar conta do mundo e de nós.  Porém, quando crescemos um pouco e aprendemos o que o mundo é “na realidade”, aprendendo sobre astronomia, cosmologia e evolução, a fé da  infância (e todo o mundo construído através dela) fica parecendo um monte de histórias fantasiosas. O céu noturno tornou-se algo frio e indiferente, e nossa própria existência uma questão acidental e insignificante no que diz respeito ao mundo.Nossa ciência rumava na direção oposta da nossa fé tradicional. Muitos já argumentaram no sentido de que as descobertas da ciência moderna não produzem, necessáriamente, um impacto sobre a fé religiosa tradicional. Como diz o físico inglês Brian Pippard: “O verdadeiro crente em Deus  não precisa temer — sua cidadela é inexpugnável dos assaltos científicos, pois ocupa um território fechado à ciência”. Nessa visão, a fé e a razão representam dois mundos distintos, falam línguas diferentes e têm diferentes noções de verdade. Um é estranho ao outro e nenhum dos dois pode aprender ou refutar o outro. Mas uma atitude do tipo avestruz (“Não quero nem saber a respeito”) diante da ciência não é o que se verifica na história da religião, nem na experiência pessoal da maior parte dos indivíduos.

Praticamente todas as grandes religiões acolheram e refletiram a “ciência” de sua época, ou ao menos a compreensão corrente da natureza e suas forças juntamente com o mais corrente conhecimento da natureza humana e da psicologia. Isso porque a principal força motriz por trás de qualquer percepção religiosa é a tentativa de formar um quadro coerente do mundo e de nosso lugar nele. Assim, os antigos gregos, que eram obcecados pelas forças naturais — ventos, tempestades, terremotos etc. — e a impotência humana diante delas (o destino), concebiam seus deuses e deusas como corporificações humanóides superiores daquelas forças e deles mesmos enquanto joguetes dos deuses. Como eles, os deuses eram corajosos e ardilosos, por vezes mal-humorados e vingativos, e o desafio era vencê-los pela persuasão ou pelo ardil. A “ciência” budista era uma ciência dos estados de consciência. Preocupava-se em como ver através das ilusões, como controlá-las. Portanto, concebia o Universo como algo parecido com o estado básico todo abrangente da consciência, uma consciência da qual a parte humana havia se separado. O desafio era voltar ao estado básico, atingir a união com ele e assim chegar ao nirvana: ausência de tempo e consciência/inconsciência. A tradição cristã, como a judaica, na qual está fundada, preocupava-se com a unificação e a ordem sociais — a Lei ou unidade do corpo de Cristo. Ao propor seus fundamentos, porém, ela englobou a cosmologia de Ptolomeu centrada na Terra e a convicção platônica numa divisão entre este mundo terreno da matéria e o mundo do espírito. Para o mundo da matéria, os padres do cristianismo adotaram com prazer os aspectos principais da ciência grega, rejeitando porém a idéia aristotélica de um universo que sempre existiu, uma vez que isto colide com a narração bíblica da criação. De certo modo rejeitaram igualmente a teleologia aristotélica — a noção de que a matéria tem um sentido de propósito ou direção (a “causa final” de Aristóteles) — pois isto ia contra a divisão entre matéria e espírito. Para o mundo do espírito, o cristianismo concebeu um Deus transcendente que permitia que Sua influência fosse sentida através das forças das esferas celestes, habitadas por várias hostes angélicas (a base da astrologia), e através da intervenção terrena de Seu Filho. Esse Deus transcendente estava fora do tempo e da História. Nenhuma lei da física limitava Sua imaginação. Seu Filho tomou forma material, mas também ele estava fora das leis da física e seu reino não era deste mundo. Daí o nascimento a partir da Virgem, os milagres e a ressurreição da carne. Até o século 17 havia pouca distinção entre padres e acadêmicos e pouca ameaça científica à física ou à cosmologia da Igreja.

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Mas, com a explosão da ciência moderna, o desafio tornou-se impossível de ignorar. Lentamente, a história da criação, a idéia da singularidade do homem, a idéia de um Universo centrado na Terra — o que a fazia merecedora de atenção especial do Deus transcendente —, a credibilidade dos milagres e da ressurreição da carne foram se tornando problemáticas. A Igreja apegou-se tenazmente ao que alguns de seus padres mais modernos chamam de “catecismo de escola paroquial”. Mas muitos de seus seguidores foram assolados pela dúvida. Não é mais possível acreditar em ambos: as descobertas da ciência moderna e os ditames tradicionais da Igreja. Assim, para um número cada vez maior de pessoas, a ciência e a psicologia tomaram hoje o lugar da religião tradicional. Queremos, talvez mais do que nunca, nos compreender e a nosso mundo, conhecer a história do Universo e a de nosso lugar nele para formar um quadro coerente de como deveríamos nos comportar e em direção a que objetivos deveríamos lutar, para saber o que tem valor e o que não tem. Mas cada vez mais nos voltamos para a ciência a fim de saber essas coisas. Quando ela não oferece as respostas, sentimo-nos perdidos.

Nem a física mecânica de Newton nem a biologia de Darwin disseram muito que possa contribuir para um quadro coerente de nós mesmos dentro do Universo. A física de Newton não tem absolutamente nada a dizer sobre a consciência nem sobre o propósito e os objetivos dos seres conscientes. A visão de mundo mecanicista fez muito pelo enfraquecimento das certezas do cristianismo, mas tinha pouco valor espiritual para colocar em seu lugar. Análogamente, a biologia darwinista, quer em sua versão original brutal e determinista (a sobrevivência do mais forte), quer na versão neodarwinista com ênfase na evolução aleatória, tem pouco a nos dizer acerca do porquê de estarmos aqui, de como nos relacionamos com o surgimento da realidade material, e muito menos acerca do propósito e significado de qualquer evolução da consciência além da conclusão muito simples e utilitária de que a consciência parece conferir “alguma vantagem evolutiva”. A ciência mecânica nos deu grande quantidade de conhecimento, mas nenhum contexto que nos permitisse interpretá-lo ou relacioná-lo a nós ou às nossas preocupações e interesses. Da mesma forma, a tecnologia nos deu um padrão de vida muito mais elevado, mas nenhuma noção do que é a vida — nenhuma melhora na “qualidade de vida”. A tecnologia, como a pura ciência mecânica, é despojada de valores; está ali para todo e qualquer uso. Sob muitos aspectos, essa tem sido sua força, assim como a fria objetividade era a força da física de Newton — separava o propositado do mecânico e possibilitava que víssemos claramente o que fazia o mecânico funcionar.

QUEM SOMOS NÓS

Mas esse tipo de ciência e de tecnologia não nos diz nada sobre nós mesmos, deixando-nos com uma sensação de alienação de nosso ambiente material. Isoladas, sem nenhum complemento espiritual, essa ciência e tecnologia nos fazem sentir alienados uns dos outros e do mundo. A tese deste livro está sendo a de que a física quântica, aliada a um modelo mecânico-quântico da consciência, nos proporciona uma perspectiva inteiramente diversa. Uma perspectiva que nos permite ver a nós mesmos e a nossos propósitos como parte integrante do Universo e possibilita que compreendamos o significado da existência humana — compreender por que nós, seres humanos conscientes, estamos no universo material. Se esta perspectiva total pudesse ser plenamente alcançada, ela não substituiria toda a vasta gama de imagens poéticas e mitológicas, as dimensões espirituais e morais da religião, mas forneceria a base física para um quadro coerente do mundo — e onde nos incluímos. Mencionamos na série, ao discutir o problema do gato de Schrödinger, que a física quântica levanta a questão da consciência, e o faz de tal modo que a consciência torna-se um assunto da própria física. Algo em nossa participação consciente ao projetar experimentos laboratoriais evoca determinado aspecto da realidade quântica de muitas possibilidades e faz com que aquele aspecto se realize. Mas até que ponto, até que níveis profundos da formação da realidade se estende esse diálogo criativo entre a consciência e a matéria, e como podemos relacioná-lo à física da consciência? Em que medida, a partir de que nível podemos enxergar a consciência como dotada de um papel na feitura de uma realidade material, objetiva — coisas com as quais podemos nos chocar, que podemos ver e medir? Em que medida podemos ver a realidade como dotada de um papel criativo no desenvolvimento da consciência? Ao procurar responder a tais questões, é preciso esclarecer o que queremos dizer por consciência.

Em termos humanos, a palavra consciência é usada para abarcar toda uma miríade de significados e associações — mente, inteligência, razão, propósitos, intenção, percepção, o exercício do livre-arbítrio etc. Alguns desses significados podem, evidentemente, ser aplicados à descrição do comportamento consciente dos animais superiores, e uns poucos talvez se apliquem até ao de criaturas simples como as amebas. Mas, quando a palavra consciência é empregada em seu sentido amplo e abrangente para descrever a atividade de um agente transcendente ou imanente que trabalha para criar ou moldar o mundo material desde o início dos tempos, ela beira o misticismo ou a teologia tradicionais. Este não é o sentido que estou empregando aqui. A consciência humana em seu sentido mais pleno e abrangente, sem dúvida, desenvolveu-se através de um longo processo evolutivo a partir de formas muito mais simples e elementares de consciência. Se queremos compreender a natureza e a dinâmica de nossa mente complexa, seu lugar no plano mais amplo das coisas, precisamos ver suas raízes nessas formas mais simples e em seu diálogo com o mundo material. Reconstituindo essa herança, talvez ganhemos alguma perspectiva de toda a história da qual fazemos parte. Em qualquer nível que possamos reconhecer como existente em nós mesmos, argumentamos que a base física da consciência repousa num tipo muito especial de holismo relacional dinâmico — um condensado de Bose-Einstein do tipo Fröhlich no cérebro, uma ordenação coerente de bósons (fótons ou fótons virtuais) presentes no tecido nervoso ou nas membranas das células nervosas(ver post anterior da série). Essa coerência quântica possibilita o disparo coerente de alguns dos 100 bilhões de neurônios do cérebro humano e a integração da informação que esse disparo origina — dando-nos assim a unidade da consciência e, em última análise, um sentido de ser e um sentido de mundo. Sem a coerência Bose-Einstein ordenada de fótons (ou outros bósons), não haveria um sentido de ser e um sentido de mundo, mas, igualmente, sem os componentes materiais do tecido nervoso não haveria um condensado de Bose-Einstein. Ambos, coerência quântica (o estado básico de consciência) e tecido nervoso (matéria), inter-relacionando-se dão ao cérebro sua capacidade de funcionamento consciente. Esta capacidade está, então, ligada a todas as redes nervosas que processam informação do ambiente. Portanto, no nível de consciência encontrado em nós e nos animais superiores, o diálogo entre matéria e consciência é evidente e de vital importância — nenhum dos dois é redutível ao outro, e, no entanto, um não poderia funcionar sem o outro. Da mesma forma, e num nível mais básico, presume-se que essa mesma coerência quântica ordenada esteja presente em todos os tecidos vivos, inclusive no nível do próprio DNA. Como vimos, ela está inseparavelmente ligada à criatividade essencial da vida. Essa criatividade brota da capacidade auto-organizadora de todos os sistemas vivos (sistemas Prigogine do tipo Fröhlich) que pegam a matéria desestruturada, inerte ou caótica existente no meio circundante e a levam a um diálogo dinâmico, mutuamente criativo que tanto resulta numa estrutura mais complexa quanto em maior coerência ordenada.

A coerência dos sistemas vivos evoca, assim, um potencial até então não realizado na matéria e que se torna organizado através dela (da coerência), bem como se auto-realiza mais plenamente. A coerência quântica ordenada que é a vida não tem a capacidade de autoconsciência que associamos à coerência quântica ligada às funções cerebrais superiores. Ela não reflete sobre si mesma, e seria uma projeção antropomórfica dizer que ela tem um sentido de “propósito”. Mas, conforme já argumentamos, ela tem um sentido de direção — o que  chamamos de “paradigma evolutivo”. A vida parece sempre criar mais vida, mais e maior coerência quântica ordenada. E este é um antecedente claro de intencionalidade que encontramos nos sistemas conscientes como nós mesmos. Eles têm a mesma física, e através dessa física podemos traçar as origens de nossa consciência até algo que tenhamos em comum, em algum sentido muito primitivo, com qualquer coisa viva. E, em cada nível em que há coerência quântica ordenada, há uma troca criativa entre essa coerência e seu ambiente material. Portanto, nós, seres conscientes, evidentemente partilhamos algo de nossa natureza consciente com todas as outras criaturas conscientes. Num nível mais elementar, partilhamos a física básica de nossa consciência com todas as outras coisas vivas — e todos temos em comum um diálogo criativo com o ambiente material. Mas a questão interessante é se a vida em si tem algum antecedente. Será o mundo vivo apenas um ramo aleatório de brutais processos universais que são em si totalmente estranhos à vida, ou há algum primeiro ancestral da física que se torna a física da vida? Poderemos traçar nossa ancestralidade consciente até o mundo não vivo?

Argumentamos anteriormente  que, em última instância, podemos traçar as origens de nossa consciência até suas raízes no tipo especial de relacionamento existente entre dois bósons que se encontram, até sua propensão a se unir, a se sobrepor e partilhar a mesma identidade. É essa propensão que possibilita a ordenação muito mais coerente de sistemas quânticos mais complexos (os da vida e da consciência humana) — em que milhões de bósons se sobrepõem e partilham uma identidade, comportandose como um grande bóson — mas em sua forma primitiva ela está presente sempre que dois bósons se encontram. Os físicos que trabalham com fótons o chamam de “efeito de agrupamento de fótons”, ao observar que os fótons emitidos de qualquer fonte nãocoerente de fótons chegam ao detector agrupados . É de sua natureza “fazer amizades”.O efeito de agrupamento levou o físico alemão Fritz Popp(Fritz Albert Popp e a Comunicação Celular por meio de Fótons-Bioenergia e Bioeletrônica) a concluir que: “A diferença entre um sistema vivo e um sistema não vivo é o aumento radical (de uma ordem de magnitude vinte vezes maior) no número de ocupação dos níveis eletrônicos”. Isto é, nos sistemas vivos, os fótons são muito mais (exponencialmente mais) agrupados, estando literalmente “espremidos” num condensado de Bose-Einstein(O que é um condensado de Bose-Einstein), ao passo que nos sistemas não vivos estão menos aglomerados. Mas esta é uma diferença de grau, não de princípio. No processo do agrupamento de fótons, vemos o antecessor original da coerência que se torna vida, mas ela é em si atemporal — não tem sentido de direção. A direção surge através do processo descrito pela física “dos sistemas abertos auto-organizadores”,  — através do fato de que nos sistemas abertos, diferente daqueles movidos pela entropia, a ordem sempre aumenta.

Os sistemas vivos são sistemas abertos desse tipo, mas sua física estende-se mais para trás, até o mundo do não vivo. Um sistema aberto , como uma cachoeira, precisa ser impulsionado por um fluxo de matéria ou de energia que o atravessa. Ele não conseguiria manter seu impulso em direção a mais ordem num universo estático ou homogêneo, um universo em equilíbrio. Lembremo-nos de que a criatividade ocorre em condições bem distantes do equilíbrio. Mas nosso Universo não é homogêneo nem estático. Basta contemplar o céu noturno para ver amontoados de galáxias e bandos de estrelas, todos dotados de vastas reservas de energia gravitacional, energia que pode impulsionar sistemas auto-organizadores.A gravidade pode, portanto, ser considerada como fator organizador básico no Universo, mediando a passagem do equilíbrio para o não-equilíbrio. A própria gravidade é um campo de força bosônico. Assim, os bósons (grávitons) são uma força motriz de grande escala que promovem mais ordenação no Universo. Num nível ainda mais básico, podem ainda ser responsáveis pelo colapso da função de onda quântica, o problema ressaltado pelo enigma do gato de Schrödinger. Aparentemente, segundo um trabalho muito recente, a função de onda pode sofrer um colapso sempre que dois bósons se sobreponham ou partilhem uma identidade (ou deixem de fazê-lo). Nesse sentido estrito e limitado, em que as raízes da consciência podem ser traçadas no ponto em que dois bósons se encontram, poderá afinal ser exato dizer que a consciência faz o colapso da função de onda. Este colapso é o mais básico dos processos irreversíveis da natureza. Esta seria uma outra maneira, ainda mais elementar, pela qual os bósons (as unidades constituintes da consciência) introduzem um sentido de direção à física (a teleologia de Aristóteles) desde o início, um sentido de direção necessariamente aliado ao mundo material. Os bósons são, fundamentalmente, “partículas de relacionamento”. Eles são as unidades constituintes fundamentais de todas as forças da Natureza — interação nuclear fraca e forte, eletromagnética e gravitacional. Eles são os antecessores mais primários da consciência, mas também mantêm a coesão do mundo material. As unidades constitutivas fundamentais do mundo material em si são os férmions (por exemplo, elétrons e prótons), aquelas partículas “anti-sociais” que preferem se isolar. Na ausência de bósons, os férmions raramente se uniriam construindo alguma coisa;• na ausência de férmions, os bósons não teriam nada para relacionar e, assim, nada com o qual estruturar e ordenar sua própria coerência mais complexa. Desde o início, portanto, desde o nível mais elementar daquilo que mais tarde se tornou o mundo material e o mundo da consciência, as unidades constituintes da matéria (férmions) e as unidades constituintes da consciência (bósons) estão necessariamente envolvidas num diálogo criativo. Aquilo que, numa forma muito mais complexa, tornou-se mais tarde no ser humano é parte da dinâmica básica através da qual o Universo se expande. Com essa compreensão das origens da consciência — que ela principia sempre que dois bósons se encontram — talvez não seja muita loucura especular no sentido de que uma evolução gradual da consciência seja a força motriz por trás dessa expansão. Isso não chega a ser tão forte quanto dizer que a mente criou o mundo, mas sugere que as unidades constitutivas elementares da mente (bósons) existiam desde o início, sendo parceiras necessárias da criação. Ao criar a si mesmas (cumprindo sua natureza de “relacionamento”), elas evocam o mundo. Tal “genealogia da consciência”, que traça as raízes de nossa complexa vida mental até suas origens nos simples relacionamentos de bósons e as origens do Universo até o diálogo criativo entre bósons e férmions, empresta novo tipo de interpretação física a uma das versões daquilo que os cosmologistas chamam de princípio antrópico. Muitas versões vêm sendo propostas, desde a que declara que o Universo assemelha-se ao que nos parece ser porque somos nós que o estamos contemplando até a que argumenta mais religiosamente no sentido de que alguma vida inteligente como o ser humano tinha de surgir da expansão do Universo. A genealogia da consciência que cogitamos aqui, reforça num sentido limitado a versão de John Archibald Wheeler, chamada princípio antrópico participativo, que diz que “os observadores são necessários para trazer o mundo à existência”.

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Os “observadores” não são seres conscientes, plenamente aptos e inteligentes como nós, e sim nós e toda nossa longa linha de predecessores, chegando até aquele simples par de bósons lá atrás. Sem aqueles bósons literalmente não poderia haver o Universo tal como o conhecemos — eles são a “cola” que mantém as coisas coesas; sem criaturas como nós, o Universo poderia expandir-se menos extensamente, ou, ao menos, muito mais lentamente: É interessante que, com um aumento de complexidade, indo da pedra até as sociedades humanas, o papel da flecha do tempo, dos ritmos evolucionários, aumenta; Essa capacidade de aumento dos ritmos da evolução, e específicamente da consciência em evolução, poderá sugerir a razão da existência humana. Talvez ela revele por que estamos no Universo e nos dê uma boa noção de exatamente onde nos encaixamos no esquema geral das coisas. Para compreender isso plenamente, precisamos ver a ligação entre a física da consciência humana  e a física do “vácuo” quântico proposta pela teoria do campo quântico. O vácuo quântico foi batizado muito inadequadamente, pois ele não é vazio. Ao contrário, ele é a realidade básica, fundamental e subjacente da qual tudo no Universo (inclusive nós) é expressão. Como dizem o físico inglês Tony Hey e seu colega Patrick Walters: “Em vez de um lugar onde nada acontece, a caixa ‘vazia’ deveria agora ser vista como uma ‘sopa’ borbulhante de pares de partículas virtuais—antipartículas”. Ou, nas palavras do físico americano David Finkelstein: “Uma teoria geral do vácuo é, portanto, uma teoria de tudo”.(Stephen Hawking: A Teoria de Tudo, Buracos Negros, Vida Alienígena, Inteligência Artificial, o Futuro do Planeta e da HumanidadeErvin Laszlo: O Campo Akáshico e a Teoria Integral de Tudo)

BIG BANG-ESPAÇO-TEMPO-VÁCUO

Depois do Big-Bang no qual nosso Universo nasceu, havia o espaço, o tempo e o vácuo. O próprio vácuo pode ser concebido como um “campo dos campos” ou, mais poeticamente, como um mar de potencial. Ele não contém partículas e, no entanto, as partículas surgem como excitações (flutuações de energias) em seu interior. Por analogia, se vivêssemos num mundo de som, o vácuo poderia ser imaginado como a superfície de um tambor, e os sons que ela produz como vibrações da superfície. O vácuo é o substrato de tudo o que existe. A descoberta mais excitante, do ponto de vista da compreensão da consciência, suas raízes e seu propósito, é a de que um dos campos no interior do vácuo é supostamente um condensado de Bose-Einstein coerente, ou seja, um condensado com a mesma física do estado fundamental da consciência humana. Além disso, as excitações (flutuações) desse condensado coerente do vácuo parecem obedecer à mesma matemática que as excitações do nosso próprio condensado de Bose-Einstein do tipo Fröhlich(O que é um condensado de Bose-Einstein). A compreensão disso pode bem nos levar à conclusão de que a física que nos dá uma consciência humana é uma das potencialidades do vácuo quântico, o fundamento de toda a realidade. Talvez até nos dê alguma base para especular no sentido de que o próprio vácuo (e, portanto, o Universo) seja “consciente” — isto é, que ele está colocado no rumo de um sentido básico de direção, no rumo de mais e maior coerência ordenada. Se estávamos procurando algo que pudéssemos conceber como um Deus no universo da nova física, esse quântico coerente, este estado fundamental pode ser um bom lugar para se começar a procurar. Para algumas pessoas, a idéia de um Deus transcendente que cria e provávelmente controla o Universo a partir de um local privilegiado fora das leis da física, além do espaço e do tempo, continuará sempre convidativa. Não há nada que os impeça de imaginar que esse Deus precedeu — e provávelmente criou — o Big-Bang. Esta é uma posição perfeitamente sustentável, embora nos deixe com um Deus que não sofre, Ele mesmo, nenhuma transformação criativa, que não está em diálogo com Seu mundo, e tudo isso deve continuar sendo inteiramente uma questão de fé. Partindo-se da nossa tese do Big-Bang, não há como sabermos quem ou o que o precedeu. Mas, se pensarmos em Deus como algo inserido nas leis da física, ou algo que as emprega, então o relacionamento entre o vácuo e o Universo existente sugere um Deus que poderá ser identificado com o sentido básico de direção na expansão do Universo — talvez até com uma consciência em evolução dentro do Universo. A existência de um tal “Deus imanente” não impede que também exista um Deus transcendente; no entanto, devido ao que conhecemos do Universo, o Deus imanente (ou o aspecto imanente de Deus) nos é mais acessível. Esse Deus imanente estaria sempre empenhado num diálogo criativo com Seu mundo, conhecendo-Se a Si mesmo apenas na medida em que conhece Seu mundo.

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CONCLUSÃO E NOTA DO BLOG

Tendo visto que a física da consciência humana emerge de processos quânticos no interior do cérebro e que, conseqüentemente, a consciência humana e todo o mundo de sua criação partilham de uma física comum com tudo mais no Universo — com o corpo humano, com todas as outras coisas vivas e criaturas, com a física básica da matéria e do relacionamento e com o estado básico coerente do vácuo quântico em si —, torna-se impossível imaginar um único aspecto de nossas vidas que não seja abarcado nesse todo coerente único. A cosmovisão quântica transcende a divisão entre mente e corpo, entre interior e exterior, revelando-nos que as unidades básicas constitutivas da mente (bósons) e as unidades básicas constitutivas da matéria (férmions) brotam de um substrato quântico comum (o vácuo) e estão empenhadas num diálogo mútuamente criativo, cujas raízes remontam ao próprio cerne da criação da realidade. Em outros termos, a mente é relacionamento e a matéria é aquilo que é relacionado. Nenhuma delas, sózinha, poderia evoluir ou expressar algo. Juntas, elas nos dão os seres humanos e o mundo. O diálogo criativo entre “mente” e “matéria” é a base física de toda a criatividade do Universo e é também a base física da criatividade humana. O ser quântico não experimenta divisão entre exterior e interior porque os dois, o mundo interior da mente (de idéias, valores, noções de bondade, verdade e beleza etc.) e o mundo exterior da matéria (dos fatos) dão origem um ao outro. A visão de mundo quântica transcende a divisão entre indivíduo e relacionamento revelando-nos que os indivíduos são o que são, sempre dentro de um contexto. Nós somos nossos relacionamentos — relacionamentos com os sub-seres dentro de nosso próprio ser, nosso passado e nosso futuro, nossos relacionamentos com os outros e nossos relacionamentos com o mundo em geral. Eu sou eu, singularmente eu, porque sou um padrão totalmente único de relacionamentos e, no entanto, não posso separar este eu que sou daqueles relacionamentos. Para o ser quântico, nem individualidade nem relacionamento são primários, pois ambos brotam simultâneamente e com igual “peso” do substrato quântico. No caso de pessoas enquanto indivíduos e seus relacionamentos, esse substrato é um condensado de Bose-Einstein no cérebro; no caso de partículas individuais e seus relacionamentos, esse substrato é um condensado de Bose-Einstein no vácuo quântico. Análogamente, a cosmovisão quântica transcende a divisão entre cultura humana e natureza e, na realidade, impõe a lei natural à cultura. A física da consciência que dá origem ao mundo da cultura — arte, idéias, valores, éticas e mesmo religiões — é a mesma física que nos dá o mundo natural. Em ambos os casos, é uma física impelida pela necessidade de manter e aumentar a coerência ordenada numa franca reação ao ambiente. O ser quântico, pela própria mecânica de sua consciência, é um ser natural — um ser livre e reativo — e seu mundo, em última análise, refletirá o mundo da natureza. Quando isso não ocorrer, esse mundo fracassará. Em resumo, a cosmovisão quântica enfatiza o relacionamento dinâmico como a base de tudo o que existe. Diz que nosso mundo surge através de um diálogo mútuamente criativo entre mente e corpo (interior e exterior, sujeito e objeto), entre o indivíduo e seu contexto material e pessoal, e entre a cultura humana e o mundo da natureza. Dá-nos uma visão do ser do homem como livre e responsável, reagindo aos outros e ao ambiente, essencialmente relacionado e naturalmente comprometido, e, a cada instante, criativo.

EQUIPE DA LUZ É INVENCÍVEL

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Charlotte Shelton
O Ser Quântico
Dana Zohar
Além da matéria
 Robson Pinheiro
.Mente e Consciência
 Paul M. Churchland
 A Janela Visionária
Amit Goswami

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Divulgação: A Luz é Invencível

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2 comentários em “O SER QUÂNTICO-Uma visão revolucionária da natureza humana e da consciência baseada na nova física-Final

  1. Todas as Religiões e Principios Transcendentais existentes, têm suas limitações e vazios, a Fisica Quântica veio responder de forma absoluta toda a questão envolvendo a criação e seus fenômenos, seus preceitos transformam os mistérios das religiões em coerências, as atitudes de um “Deus” se transformam em vibrações direcionadas, inteligentes e coordenadas, deixando ás Religiões apenas o processo primário evolutivo do ser, mesmo aquelas equivocadas, na qual os seres estão em fase únicamente de expiação.
    O Ativismo Quâtico ainda não tem toda a sintese de sua Mecãnica, o que é natural, pois seus agentes são limitados, e não podem ir além de seu nivel evolutivo, portanto a resposta absoluta não se dará nessa existência…

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    • Olá Sr Luiz
      Obrigado pelo comentário e pela presença.Seja bem vindo

      Imagine, junto com John Lennon, um mundo sem religião. Imagine o mundo sem ataques suicidas, sem as Cruzadas, sem caça às bruxas, sem a Conspiração da Pólvora, sem a divisão em castas da Ìndia, sem as guerras entre israelenses e palestinos, sem massacres sérvios/croatas/muçulmanos, sem a perseguição de judeus como “assassinos de Cristo”, sem os “problemas” da Irlanda do Norte, sem “assassinatos em nome da honra”, sem evangélicos televisivos de terno brilhante e cabelo bufante tirando dinheiro dos ingênuos (“Deus quer que você doe até doer”).

      Quando partimos para estudar o Universo, temos uma idéia de como o mundo é diferente quando visto com os olhos da mecânica quântica.
      É mais difícil aceitar intimamente a mecânica quântica — imaginar-se e pensar em si mesmo como uma minipessoa, nascida e criada no reino microscópico — do que as teorias da relatividade. A humanidade tem de acordar, escutar, ouvir, ver esse Universo que é autoconsciente(Goswami-Sheldrake-Lanza-Popp-veja Cientistas da Nova Era no topo do blog). Existem duas fortes tendências: uma nos leva a estados de ser cada vez mais condicionados, a outra nos leva para um lado mais criativo. Nesta idade tão materialista, o condicionamento que nós recebemos é muito intenso. Quanto mais condicionados ficamos, mais distantes estaremos da realidade quântica. Daí a criatividade e o amor serem muito importantes, pois são forças unificadoras que nos levam de volta à unidade. Até que a gente sinta a força e o poder da unidade, dizer que o universo é autoconsciente é pura falação. Assim, só se consegue usar essa idéia para ganhar dinheiro, sem resultar em nenhuma transformação de ninguém. Ao perceber que a realidade é uma coisa só, aí sim conseguiremos nos transformar. E a nossa vida se tornará feliz, criativa, amorosa. Com a nossa transformação individual começará a haver uma transformação coletiva, mundial. Tenho boas esperanças em nossas possibilidades de alcançar uma transformação planetária neste século.Mas ainda há um longo caminho a percorrer e tudo dependerá de quanto nossa consciência individual e coletiva poderá se expandir.Continue conosco.

      Muitas vibrações positivas da Equipe da Luz é Invencível

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